Según valdeandemagico, la pirámide de Keops medía la estabilidad magnética del planeta tierra (además de temperatura, vientos, movimientos sismicos...)y mandaba dichos datos al espacio. La camara del Rey, era el amplificador fractal, cuya señal portadora (1.42 Ghz) salía por los conductos de ventilación. Todas las medidas de canalizaciones, cámaras y demás están relacionadas con las ondas electromagnéticas que por ahí viajaban.

martes, agosto 28, 2012

Altares de sacrificios

Solo Valdeandemagico defiende y busca los grandes y mejores altares de sacrificios en la peninsular iberica. Nos hemos desplazado hasta allí y hemos intentando aprender de ellos. Aunque hemos tenido que subrir la censura, y el argumento dado es que nosotros tergiversamos la realidad. Cuando de todos es sabido, que siempre decimos que cada uno de nosotros creamos nuestra realidad, auque hay gente que le resulta más cómodo que la realidad se la creen otros, llamense religión, ciencia, política...


Simplemente luchamos por una idea, mientras son reconocidos en practicamente todo el mundo, aunque en la peninsula iberia se conservan los mejores, sin embargo son olvidados, y marginados, y sin embargo para nosotros son grandes lugares magicos.

En Panoias, el guía se enfado con nosotros, y pensabamos que era por habernos metido en una pila, violando el lugar, aunque lo hicimos porque era lo que hacían otros, pero luego vimos que la bronca no era por eso, sino porque nos había oído decir en el video que ese altar no era unico, que en España había otros igual y más grandes, y el decía que tenía que borrar el video, por tergiversar la realidad, ya que él había estudiado en la Universidad de Barcelona, y allí le habían dicho que era unico en toda Europa, y yo no podía decir que había otros en la peninsula iberica.


En Hacinas, más de lo mismo, allí el mito es Santa Lucía, y su romería. Y al comentar con la gente del lugar, que aquello era un gran altar de sacrificios, la respuesta  rápida y seca, fue que yo no podía saber más que la gente del lugar, y que la gente que sabia, que yo no tenía ni idea.


Y en Tiermes, pues los guías defiendes que eso era una plaza de toros, ya que aparecieron muchos cuernos, y yo defiendo que es que sacrificaron bueyes blancos ya que la situación fue muy muy cruel, llegando a desaparecer el pueblo celtibero...

Así que me quedo solo en defensa de los mágicos altares de sacrificios de la peninsula iberica, pero como siempre decimos, simplemente es una forma radicalmente diferene de ver las cosas.

Curiosamente esa frase de Tergiversando la realidad, también fue el argumento dado por Carlos Hermda, al decirnos que debíamos de borrar el video que grabamos sobre las líneas de Naza. Logicamente no lo borramos, pero nos resulta curioso el nuevo argumento que utiliza la gente para intentar que borremos videos, o que no grabemos nuestra forma radicalmente diferente de ver las cosas. Nos lo prohiben con la disculpa de que tergiversamos la realidad.


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Qué es un altar? La palabra altar en hebreo significa “un lugar de matanza” (ver Éxodo 27:1). En el griego se llama “lugar de sacrificio”. El altar de bronce es el lugar donde el fuego de Dios consume las cosas naturales y terrenales que estorban su relación con Él. Es el lugar donde usted se convierte en “sacrificio vivo”.El apóstol Pablo definió el proceso de llegar a ser un sacrificio vivo en Romanos 12:1-2: “Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional. No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta”.
Usted es un sacerdote para Dios, un miembro del real sacerdocio de Cristo. Por lo tanto, debe lavarse y pasar por el fuego de la consagración para ser apto para el ministerio. Todas las cosas que hay en usted que no están alineadas con la perfecta voluntad de Dios llegan a su fin en el altar de bronce. Se ponen al fuego y son consumidas en el Espíritu, esto es, cuando el Señor permite que afronte algunas situaciones que pondrán a prueba su fe. Debe recordar siempre que una vez que confiesa y declara que cree en las obras de Cristo y lo que Él ha hecho en su vida, cada obra del Señor en su vida será probada por fuego, como dice 1 Corintios 3:13-15. Algunas obras están hechas de paja, y otras de madera, pero únicamente la que soporte el fuego podrá ser usada por Dios.
Cuando permitimos que Dios nos ponga “al fuego”, estamos cooperando con todo lo que Él está haciendo en nosotros. Estamos soltando toda impureza que nos impida ser un recurso más valioso para Dios y su obra. Cuando éstas se eliminan por fuego, nada puede estorbar nuestra oración, porque el proceso de forja nos fortalece para poder llevar peso en el Espíritu. Esto nos hace instrumentos valiosos en sus manos, no creyentes superficiales, sino los que han probado ser verdaderos. Cuando pasamos este proceso, somos intercesores auténticos.
UNA CONSTRUCCIÓN SÓLIDA
Cuando se acerca al altar de bronce, se está sometiendo a la obra de la Divinidad, ¡y será transformado por medio de su Palabra! Aunque usted venga al altar de bronce estrictamente en los términos de Dios, nunca estará solo. Jesús ya ha perfeccionado el fuego, lo cual significa que ha moderado la llama para facilitarla a todas y cada una de las personas que han de entrar. No existen dos personas que pasen exactamente por la misma prueba. Ninguno pasa por el mismo fuego. Dios atenúa la llama para que sólo queme lo que a Él no le sirve. No consumirá la parte de usted que sí desea usar.
Por tanto, ésta no es una llama destructiva sino constructiva. Aunque este fuego lo libera de los elementos malos, permite que “lo que permanece” y “lo que es bueno” sea formado y moldeado hasta que se conforme totalmente a su imagen. El altar de bronce estaba hecho de madera y luego cubierto con cobre (que en algunas versiones de la Biblia se traduce como “bronce”). La madera representa la humanidad, y cuando la humanidad está involucrada, hay limitaciones. El cobre simboliza el juicio, así que el altar de bronce es donde Dios expió las limitaciones del hombre mediante el derramamiento de sangre. En el antiguo Israel, los sacerdotes sacrificaban animales en este altar. Más tarde, Jesús se convirtió en el último Cordero sacrificial (ver Isaías 53:5-7).
Jesús fue colocado sobre el madero del sacrificio. Pasó por el fuego, murió en la cruz, y no abrió su boca. ¡Esto nos da esperanza! Cuando usted se acerque al altar del sacrificio, su capacidad de sostener su confesión será probada. Pero si Cristo lo soportó con paciencia, usted también puede hacerlo. Muchos fallan en esta prueba y son presa de sus propias palabras (Mateo 12:37).
Cuando Jesús murió, uno de los soldados romanos que lo crucificaron “le abrió el costado con una lanza, y al instante salió sangre y agua” (Juan 19:34). Esto no sólo confirmaba a Jesús como el Mesías, creo que también predijo el poder que la fuente de bronce (el agua) y el altar de bronce (la sangre) tendrían en la oración. Cuando usted muere a su carne, la fuente y el altar le permiten elevarse en el Espíritu y entrar en el lugar santo.
Dios está diciendo: “Cada día debes colocarte en oración sobre el altar del sacrificio, porque si no pones tu carne en el altar y te ofreces a ti mismo como sacrificio, estarás limitado en lo que puedas hacer para mí”. ¿Qué es su carne? Todo lo que cree y siente, excepto lo que sea resultado de la voluntad de Dios y su Palabra dentro de usted.
El sacrificio siempre viene antes del servicio. Muchos sirven a Dios en el santuario -predican, oran, profetizan, e imponen manos- ¡pero no han estado en el altar de bronce! No se han detenido en el lugar del sacrificio para entregar todo a Dios... aún siguen controlados por su propia voluntad.
En el huerto de Getsemaní, Jesús oró hasta que “era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra” (Lucas 22:44). Depuso su voluntad y dijo: “Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” (v. 42). En ese momento, en la dimensión del Espíritu, Jesús había ido al altar del sacrificio. Estaba delante de Dios y dijo: “En mi carne, no quiero hacer esto. No puedo hacer esto... no obstante... quiero lo que tú quieres. ¡Sí, Padre! No voy a permitir que las limitaciones de mi carne impidan la operación sobrenatural de mi espíritu”.
Deshágase de su propia voluntad. Colóquese en el altar de bronce, y Dios lo guiará a la segunda y a la tercera dimensión en oración. Usted no llevará sus pensamientos, métodos e ideas al trono de Dios: recibirá conocimiento y revelación divinas de Él en cuanto a cómo debería orar. Es por eso que debe ir más allá de la oración del atrio.
UN SACRIFICIO PROPORCIONAL
Si no hay comunión con Dios en el altar, no tendrá una conexión en el lugar santísimo. Para orar con eficacia, su sacrificio debe estar a la altura de la gloria que quiere experimentar con Dios en la intercesión. Hay demasiados creyentes que quieren gran poder con poco o ningún sacrificio. ¡No queremos renunciar a todo en el altar! ¡No deseamos morir o someternos a nada! Y tampoco queremos renunciar a nuestra vida de pecado. Pero sí deseamos experimentar todo lo que está en la tercera dimensión de la oración (en el lugar santísimo). ¡Nunca lo obtendremos! ¿Por qué? Cuando ignoramos las obras de Cristo, no tomamos en cuenta el patrón de Dios.
El peligro viene cuando cree estar operando bajo la luz de Dios, pero en realidad aún continúa funcionando bajo la luz natural (porque todavía está en el atrio). En el atrio, bajo la luz natural, la luz del día se termina y llega la noche. Eso significa que a veces puede ver su camino, y a veces no. A veces puede ver la victoria, y a veces no. Cuando habita en el atrio, siempre tendrá que esperar una prueba terrenal para creer que tiene la victoria.
En la tercera dimensión, la luz es sobrenatural. Siempre resplandece, puesto que proviene de la gloria de Dios. ¡Siempre tenemos victoria en la tercera dimensión de la oración! ¿Cómo sé esto? ¿Cómo podemos nosotros saber que este es el patrón de Dios?
Cuando Moisés y Aarón salieron del tabernáculo después de encontrarse con Dios en el lugar santísimo, “salieron y bendijeron al pueblo; y la gloria de Jehová se apareció a todo el pueblo. Y salió fuego de delante de Jehová, y consumió el holocausto con las grosuras sobre el altar; y viéndolo todo el pueblo, alabaron, y se postraron sobre sus rostros” (Lv. 9:23-24). Aarón realizó los sacrificios de acuerdo con el patrón que Dios reveló a Moisés (Lv. 1-8). Siguió el modelo, y la gloria de Dios se reveló a todo el pueblo. Dios consumió el sacrificio y expió los pecados de Israel. Después de este “día de obediencia”, se ordenó a los sacerdotes: “Y el fuego encendido sobre el altar no se apagará, sino que el sacerdote pondrá en él leña cada mañana, y acomodará el holocausto sobre él, y quemará sobre él las grosuras de los sacrificios de paz” (Lv. 6:12).
Desde aquel día en adelante, la madera, que representa la humanidad, mantenía el fuego encendido. En otras palabras, Dios requiere que nos rindamos en el altar de bronce cada día y digamos: “Aquello que no te agrade, Señor, quémalo. Consume mi voluntad, deseos, emociones, todo lo que no esté alineado con tu voluntad”. Somos la madera que mantiene encendido el fuego de Dios sobre el altar... continuamente, para que pueda extenderse hasta nuestro altar de oro (el altar del incienso).
CUIDADO CON EL FUEGO EXTRAÑO
Sólo el fuego de Dios es digno de usarse en el tabernáculo, en el patrón divino para la oración. Los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, perdieron la vida al intentar ofrecer fuego profano delante del Señor (ver Levítico 10:2-3). Los fuegos extraños pueden verse en todo lugar en el cristianismo hoy. Los han encendido personas que siguen esclavizadas a su carne mientras intentan servir al Señor. A menos que haya sacrificado todo en el altar, está tratando de hacer exactamente lo que usted quiere hacer, y está viviendo guiado por sus emociones; y eso es encender su propio fuego.
Para convertirse en un verdadero intercesor, su voluntad debe consumirse en el altar de bronce, porque cuando entre en el lugar santo, solamente habrá lugar para UNA VOLUNTAD. Por eso, muchos se quedan trabados en “Hágase tu voluntad...” (Mt. 6:10). ¡Todavía seguimos batallando contra la voluntad de Dios!
El altar de bronce es un proceso de muerte, no una cirugía. ¡Dios lo está poniendo al fuego y consumiendo ese pecado! ¡Le está sacando ese “fuego extraño” y reemplazándolo con el fuego purificador!

Quizás piense: No entiendo por qué debo pasar por tantas cosas. ¿No dijo que Dios lo había llamado a ser intercesor? Todos los intercesores deben ser purificados en el fuego antes de poder ser portadores del fuego. ¡Debe conocer el poder del fuego que lleva! No puede ser portador del fuego para salvar la vida de otro, pidiendo que Dios quiebre el poder del enemigo en esa persona ¡hasta que Él haya podido quitar el pecado de usted!

Ninguno de nosotros ha llegado, no importa quiénes seamos o cuánto hace que somos salvos. Pero la gracia de Dios y la voluntad nos llevará hacia el otro lado del sacrificio. Quédese en el altar de bronce hasta que Dios lo saque de allí. Entonces estará preparado para avanzar al siguiente nivel de oración en las fuerzas y el poder de Dios. Cuídese: será llevado diariamente al altar de bronce.

Este artículo ha sido tomado y editado del libro de Juanita Bynum, El lugar secreto, publicado por Casa Creación. ....

Según Valdeandemágico:
A 10 Km de nuestro pueblo, Valdeande, se encuentra uno de los 4 mejores altares de sacrificios de la peninsula Ibérica. Está en Espinosa de Cervera, al lado de la Virgen de Talamanquilla. Nadie ha escrito una palabra sobre él, nadie lo ha reconocido, pero para nosotros, por su gran antiguedad, es único a nivel mundial para estudiar "Los Misterios".


Para Platón, los Misterios fueron establecidos "para mejorar la crueldad de la raza, exaltar su moral y refinar sus modos".
También decía que esos misterios tenían más de 10.000 años de historia.
 
"ALTAR DE SACRIFICIOS "
Valdeande Mágico siempre intenta ver las cosas desde un punto de vista diferente al oficial, y en este caso creemos haber encontrado uno de los altares de sacrificios mejor conservados de la antiguedad. Está al lado de nuestro pueblo, Valdeande, y creemos que es ideal para estudiar los misterios y los rituales de iniciación, esos que tendrían mas de 12.000 años de historia. Documentalmente hemos encontrado el de una cabeza de maza egipcia de la disnatía 0, es decir hace 5000 años, donde ya se usaban y también podemos ver ahí la escalera de 9 pelsaños. Seguramente, al valdeandino, ésto le suene rarísimo, pero si le decímos que practicamente todos nosotros hemos seguido esos riturales de iniciación, por ejemplo, todos hemos sido bautizados, y a todos nos han explicados misterios, por ejemplo el misterio de la eucaristía, veremos que ya no nos suena tan raro.
Hemos intentado ver el origen, y como de casi todo, Platón nos dice que el origen de estos misterios es de antes del gran cataclismo de hace unos 12.000 años. Al estudiar los misterios, siempre lo hacemos desde Egipto, Grecia, Roma... Pero según valdeandemagico, el autentico origen, está en occidente, cerca de nuestras tierras, y de ahí migró a oriente, y luego volvió. Cerca de nosotros se encuentran muchos de esos altares de sacrificios, donde se realizaban los misterios o iniciaciones. Para nosotros, las 4 joyas de la corona serían:
1.- Valdeandemagico. Descubierto por nosotros, y que se haya en Espinosa de Cervera, al lado de la Virgen de Talamanquilla. Su gran valor radica, en que creemos que de los 4, éste es el más antiguo.
2.- Tiermes. En Soria, su importancia no está solo en el altar, sino en todo lo que le rodea.
3.- Ulaca. En Avila, el centro de peregrinación más conocido. Por desgracia, el altar de la silla de Felipe II, en el escorial, está totalmente alterado.
4.- Panoias. En Portugal. Es el más moderno y mejor conservado. Al tener grabado en piedra el para que se usaba, hace que sea una prueba irrefutable, para todos los excépticos de lo que aquí hablamos.
Curiosamente, 3 de los 4 mejores están en Castilla, en tierra celtíbera,pero por suerte o desgracia, nuestros gobernantes se encargan de ignorarlos, censurarlos y desacreditar a los que no piensan como ellos. Ejemplo curioso es el pequeño altar de sacrificios que hay en Caleruega, a 3 Km de Valdeande, el cual se cristianiza poniendo la cruz de San Jorge, se dice que una una ermita, y finalmente el lugar donde quemaban la víctima, dicen que es una tumba de niño.
Los misterios.
Los misterios dieron nacimiento a las grandes culturas y estructuraban toda la vida espiritual y política de esas sociedades.
Jámbico en Vida Pitagórica, nos informa que Potágoras formó su filosofía divina y su culto, aprendiendo unas cosas de los órficos, de los sacerdotes egipcios, de los caldeos y de los magos, y otras de los misterios de Eleusis, Imbros, Samotracia, y Lemnos, y algunas también de los misterios comunes a los celtas e íberos. Este hecho documenta la existencia de misterios en la Península Ibérica del siglo VI a. C., conocimientos mistéricos tales que interesaban a un sabio de la talla de un Pitágoras, el hijo de Apolo. Todo apunta a que la práctica de misterios en lugares sagrados de Iberia tiene una antigüedad muy, muy remota.
Pero, ¿qué eran los misterios? Muy en síntesis, constituían una formación filosófica-espiritual cuyo objetivo final sería la familiaridad real con entidades divinas, la aprehensión de las grandes leyes que rigen el universo y la bienaventuranza en la vida post mortem. Según Teón de Esmirna, la filosofía tenía para Platón un claro sentido mistérico siendo la iniciación en los arcanos verdaderos y el aprendizaje en los misterios auténticos. Esta iniciación se divide en cinco partes: I, purificación previa; II, admisión en la participación de los ritos arcanos; III, revelación epótioca (visión personal); IV, investidura o entronización; y V, la quinta, consecuencia de todas ellas, es la amistad y la comunión con Dios, y el placer de la felicidad que proviene de la íntima relación con los seres divinos.
De todas formas, Platón solo divulgó una parte de su verdadera doctrina, debido al estricto voto de silencio de los iniciados; así lo confirma en su carta VII:
Pero luego, después de él, llegó la catástrofe metafísica de Occidente, y emergen las tres religiones del Libro (judaísmo, cristianismo e islamismo) que van perdiendo las claves esotéricas de su doctrina, purificando sus mitologías historiándolas perdiendo así la visión cíclica del tiempo y alejándose de la vivencia sacra de la Naturaleza; mucha de la sabiduría antigua va quedando como un remanente en la religiosidad popular.
Religiosidad popular
Podemos estudiar y estudiar los millones de libros, pero no sé si nos vamos a aclarar los no iniciados. Sin embargo, los 4 altares selecionados, son reales y hacen que para los profanos como nosotros, nos den una vaga idea de la religión prehistórica.
Al mirar el altar de Espinosa de Cervera, en la primera roca, se ven dos pequeñas cuevas talladas, al lado de las cuales ha crecido un arbol. Podemos escribir muchos folios para intentar que la gente entienda su función, pero si sabemos que al final la iglesia católica copió prácticamente todos los ritos y misterios antiguos, y le explicamos que en iglesia del pueblo, que hay a 1 Km del altar de sacrificios, en un lateral de dicha iglesia, hay un mueble de madera de dos compartimentos, y que dicho mueble se llama confesionario, pues ya vamos entendiendo mejor para que servían de dichas cuevas. Y si los más viejos recordamos como era el rito de la confesión, pues entenderemos el significado del rito que se hacía en esas dos cuevas. Lo mismo pasa con la pila de agua bendita, y el manantial de agua del altar de sacrificios. La gran importancia de estos altares de sacrificios es que nos hacen ver que una iglesia moderna, y un altar de sacrificios tienen exactamente los mismos ritos y misterios, pero un poco mas lights, comodos, higiénicos y bonitos.
Nueve peldaños - scala philosophorum
Mucho, mucho se ha escrito sobre los nueve peldaños. Es uno de los temas principales del famoso libro de Fulcanelli, el misterio de la catedrales.
El pilar central, que separa en dos el vano de la entrada, ofrece una serie de representaciones alegóricas de las ciencias medievales. De cara a la plaza -y en lugar de honor- aparece la alquimia representada por una mujer cuya frente toca las nubes. Sentada en un trono, lleva un cetro - símbolo de soberanía- en la mano izquierda, mientras sostiene dos libros con la derecha, uno cerrado (esoterismo) y el otro abierto (exoterismo). Entre sus rodillas y apoyada sobre su pecho, yérguese la escala de nueve peldaños -scala philosophorum -, jeroglífico de la paciencia que deben tener sus fieles en el curso de las nueve operaciones sucesivas de la labor hermética (lámina H). «La paciencia es la escala de los Filósofos -nos dice Valois (I)- y la humildad es la puerta de su jardín; pues a todos aquellos que perseveren sin orgullo y sin envidia, Dios les tendrá misericordia.»
Poco sabemos de alquimia, pero si nos han enseñado a contar, y nos encontramos con que los altares de sacrificios a los que nos referimos poseían nueve peldaños.
Ritos
Para los escepticos, está el altar de Panoias, ya que ahí no hay duda, pues los romanos dejaron grabado en la piedra su función.
.- Piedra 1: "El esclarecido varón Caio Calpurnio Rufino, hijo de Caio, consagró, junto con un lago y los misterios, un templo al dios más alto Serápis."
.- Piedra 2: "G.C. Calpurnio, varón esclarecido, hijo de Caio, consagró a todos los dioses, diosas y númenes existentes y también a los que son propios del ámbito de los Lapiteas un Lago eterno, juntamente con este templo; Lago donde son quemadas las víctimas ofrecidas por causa de un voto."

.- Piedra 3: "Caio Calpurnio Rufino, varón esclarecido, hijo de Caio, hace la dedicatoria al templo y un lago a los dioses severos manes, a los dioses furiosos y a los dioses establecidos en este lugar."
.- Piedra 4: "Las víctimas que se sacrifican para los dioses de este lugar son inmoladas aquí; sin embargo las vísceras son quemadas en las cavidades cuadradas que se ven enfrente; derramándose la sangre en los cuencos que quedan al lado de ellas."
En medio del silencio interiorizado y con el ambiente impregnado de incienso, los sacerdotes iniciaban el rito rociando a la víctima con la salsa mola. Los participantes bebían vino y hacían la libatio, o sea, derramaban un poco de ese vino en la cabeza del animal en el acto de la libación. Antes que la víctima fuese herida de muerte, ya estaba la hoguera encendida en el respectivo tanque, lista para recibir las vísceras del animal. La sangre era recogida en las páteras (plato redondo), derramando en las pilas y utilizado para abluciones mágicas. Ya en la mesa ceremonial (anclabris), la víctima era despellejada y descuartizada, quemándose las vísceras en honra de los dioses y asando la otra carne, conla mira en el banquete ritual de plena confraternización entre los presentes en la ceremonia y con la presencia espiritual de los genios del lugar y de las divinidades invocadas
Immolatio
Interesante ver como nos habla José Delgado Delgado, sobre el rito de la Immolatio.
La legislación pontifical sobre los alimentos empleados en la práctica cultual romana
Todos los “alimentos” ofrecidos a los dioses a través de un ritual de sacrificio estaban
sometidos a una minuciosa reglamentación pontifical, que se justificaba por el hecho de que de una forma u otra todas estas ofrendas pasaban de la propiedad humana a la divina.
La ceremonia de inmolación (immolatio) de la víctima permite observar esta transferencia:
el sacrificador pronunciaba en primer lugar la precatio o fórmula litúrgica, extendía a
lo largo del lomo de la víctima la mola salsa preparada por las Vestales, vertía un poco de
vino sobre la frente del animal y recorría su lomo con el cuchillo sacrificial; este rito enunciaba
la consagración de la víctima, transfiriéndola a la propiedad divina. En esta operación
la precatio inicial expresaba las condiciones precisas de su desarrollo (dios destinatario,
ofrenda, legitimidad de la demanda y finalidad del sacrificio), el gesto con el cuchillo articulaba
su significado simbólico, la harina con la que estaba compuesta la mola salsa representaba
el origen humano y la pureza de la víctima y el vino remitía a los dioses.
Así pues, el colegio pontifical tenía que velar para que todas las ofrendas se ajustasen a
los criterios fijados por la tradición y, en el caso de la incorporación de nuevos cultos, decidir
sobre las víctimas apropiadas.
Las prescripciones atinentes a las víctimas animales especificaban su especie, edad, sexo
y color, que variaban dependiendo básicamente del dios honrado y la naturaleza y categoría
del acto cultual. Igualmente había normas que determinaban los ornamentos que debían portar
los animales, la forma y los medios para abatir las víctimas y los criterios para extraer,
cocer y trocear las vísceras y la carne una vez consumado el sacrificio.
Todo animal de sacrificio, independientemente de sus características, recibía el nombre
técnico de hostia o bien victima, vocablos que en época histórica eran sinónimos. Al animal
escogido para un sacrificio con fines adivinatorios se denominaba hostia consultatoria,
y si se trataba de una víctima de sustitución, hostia succidanea.
Las hostiae debían ser animales sin ningún defecto, aspecto que se comprobaba en una fase
previa a su sacrificio que se conoce como probatio hostiaru m. Las expresiones hostiae eximia, lectae, egregiae o victimae opimae aluden a su condición de víctimas físicamente óptimas.
En principio cada divinidad requería una víctima determinada, con la que hemos de
suponer alguna relación simbólica, aunque ésta no siempre se muestre evidente. Así, los dioses
vinculados al universo celeste o al cielo diurno generalmente requerían hostiae albae o
niveae es decir, víctimas blancas; tal era el caso de Júpiter, Juno, Minerva, dea Dia o Apolo.
Por contra, las divinidades ligadas al mundo subterráneo y de los muertos, como los dii
Manes, recibían hostiae atrae o nigrae, es decir, de pelaje negro o muy oscuro. Asu vez, los
dioses vinculados al fuego, como Volcanus, solían exigir víctimas de pelaje rojizo. Según su
edad se distinguía entre hostiae maiores, bidentes y lactentes; también la edad de las víctimas
variaba en función del contexto, como por ejemplo para expresar jerarquía entre un
grupo de divinidades. En cuanto a las especies animales, sólo unas pocas y siempre domésticas
eran aceptadas en el culto público; en el ritus Romanus éstas eran bovinos (bos, taurus,
vacca), ovinos (agnus, aries, ovis), suidos (porca/us, sus) y más raramente cápridos
(capra, pecus caprinum). Otros animales tenían una presencia sólo en ritos muy concretos:
así el caballo en la festividad del October equus (15 de octubre) o el perro en el sacrificio
anual del augurium canarium. Los criterios de selección de la especie se determinaban en
función de la divinidad a la que iba dirigida la ofrenda y la naturaleza e importancia del acto
ritual en que se iba a sacrificar. En el mismo sentido y también según el rito romano, los dioses
solían recibir animales machos castrados (salvo Marte, Neptuno, Jano y el Genio, a los
que se ofrecía animales intactos) y las diosas hembras. Finalmente, ciertos actos rituales de
importancia singular, como lustraciones o expiaciones, requerían una ofrenda de gran valor simbólico: la suovetaurilia o solitaurilia, es decir, el sacrificio conjunto de un representante
de cada una de las tres principales especies animales: sus-ovis-bos. Otros actos, celebrados
en momentos de grandes catástrofes o peligros para el Estado, exigían a menudo el
sacrificio de un gran número de hostiae maiores (como los trescientos bueyes sacrificados a
Júpiter tras la terrible derrota en Trasimeno del año 216 a. C.37).
El derecho pontifical distinguía también con precisión, una vez sacrificado el animal, las
partes de la víctima que correspondían a la divinidad de las que consumían en el banquete
ritual los participantes en la ceremonia. Los exta u órganos internos eran extraídos de la víctima
tras haber comprobado su buen estado y con él la conformidad de la divinidad (litatio),
se les espolvoreaba mola salsa, se les añadía algunos trozos de carne (augmenta, magmenta)
y se cocían en una marmita. A continuación eran trinchados y quemados sobre el altar
(exta prorricere o reddere), de manera que pudiera así recibirlos finalmente el dios honrado.
Las viscerae, es decir, el resto de la víctima, eran libradas para el uso profano y consumidas
en el banquete sacrificial por los participantes según su jerarquía y privilegios.
Pero en el culto público romano los animales no eran los únicos alimentos que se concedían
a los dioses. Las ofrendas de naturaleza vegetal estaban igualmente presentes y sometidas
de la misma manera a unas estrictas normas rituales; de hecho algunas tradiciones literarias
hacían del sacrificio incruento la primera y más antigua forma de ofrenda del culto estatal.
Aunque este aspecto es bastante menos conocido (y también menos explorado) que en el caso de las víctimas animales, existen suficientes datos para afirmar que las prescripciones
afectaban al proceso completo de selección, recolección, preparación, transporte y empleo.
Las ofrendas vegetales estaban ya presentes en la primera fase de la ceremonia de sacrificio
que se conoce como praefatio. El sacrificio preliminar de incienso y vino (ture et vino) era
una forma de homenajear a los dioses e invitarlos al banquete que seguía. El vino empleado
en este rito inicial era seleccionado cuidadosamente, como exigía la reglamentación ritual: así,
se tenían en cuenta las condiciones de las viñas donde había sido obtenido, su proceso de fermentación,
su posible alteración a lo largo del curso de su obtención y una larga serie de circunstancias
que podrían hacerlo inapropiado a efectos cultuales. De la misma manera se cuidaban
los pastelillos vegetales de formas y composición muy distintas que recibían el nombre
genérico de liba. De la complejidad de su fabricación es prueba suficiente la existencia de un
personal subalterno al servicio de pontífices y Vestales encargado exclusivamente de esta labor:
fictores pontificum y fictores virginum Vestalium. Igualmente sobre la complicada manipulación
ritual de las fruges, panes laureati y pultes, todos ellos cereales panificados, los commentarii
de los arvales y las actas de los ludi saeculares de los quindecénviros proporcionan
datos muy valiosos. La elaboración de la mola salsa por las Vestales, bien conocida, ofrece
también una idea clara de los detalles en los que entraba la legislación sagrada.
Arqueología.
Ulaca

Ya en la Meseta Occidental, el santuario de Ulaca se encuentra en el interior de este poblado situado un cerro de 1500 m de altitud, en la sierra de la Paramera, ya en las primeras estribaciones septentrionales de Gredos, a 3 kilómetros de Solosancho, provincia de Ávila. Le separa del macizo un barranco que se esparce hacia oriente y occidente formando las cañadas de Sotalbo y del Fresno, abiertas al valle y al río Adaja, de esta manera, el poblado queda aislado en lo alto del formidable cerro de peñascales de granito. La cumbre esta amesetada con marcado declive ascendente hacia el Oeste, hasta las inmediaciones de Villaviciosa. Este santuario es completamente diferente a los tres anteriores, ya que se trata de un altar rupestre. Por sus características, el poblado puede considerarse como un auténtico oppidum, rodeado por una gruesa muralla que recorre las más de 70 ha. que tiene como superficie. Lo que le convierte en el núcleo más grande de la zona y de los mayores conocidos en la Iberia Céltica. En su interior se encuentran las cimentaciones en piedra de casas de planta cuadrada y rectangular, y otras estructuras de compartimentación compleja. Se adscribe a la Segunda Edad de Hierro, a juzgar por la cerámica celtibérica a torno y pintada recogida en las prospecciones, los escasos restos de cerámica a mano y decoración peinada y el aparejo ciclópeo. Algunos testimonios hablan de una ocupación previa, tal vez más esporádica en el Bronce Pleno-Final, como algunos brazaletes pendulares de bronce y una ajorca de oro parecen señalar. Como prácticamente no hay vestigios romanos, parece verosímil creer que la ciudad fuera abandonada a su llegada.


Este es un monumento único en su género, llamado “Santuario ” o “Altar de Sacrificios”. Se trata de una estancia rectangular tallada en la roca (16 x 8 m), asociada a un gran berrueco de granito, en el que una doble escalera conduce a una plataforma con dos concavidades que se comunican entre sí, una de ellas vertía en una tercera, la cual comunicaba a su vez con la parte inferior de la roca por medio de un canal, a la que se asciende por una escalinata tallada en su cara norte y que ha sido retallada al menos en tres ocasiones, lo que indica un largo uso. Dichas escaleras se dirigen, exactamente, hacia el pico más alto de la sierra de la Paramera, que cierra el horizonte por el sur y manifiesta una intencionada orientación topo-astronómica y una clara relación con creencias solares. A su vez, este " Altar" es centro de un recinto cuadrado, parcialmente también tallado en la roca, a modo de Nementon que presenta una disposición similar al templo de Tiermes con el altar tallado en su interior. La sacralidad de la estructura se establece a partir de los testimonios literarios y epigráficos hallados en el santuario de Panóias, en Potugal, donde se ofrece información de los sacrificios realizados allí.

Este “Alta r” se encuentra relacionado con una estructura representativa, lo que Martín Almagro Gorbea y Jesús Álvarez Sanchís han identificado como una sauna ritual. A 140 m de distancia en línea recta se encuentra la estructura conocida como “La Fragua ”. Se trata de una construcción semihipogea de planta rectangular y 6,4 m. de longitud, tiene tres habitaciones, antecámara, cámara y horno. Tradicionalmente se interpretaba como un horno metalúrgico, pero hoy día se le da más bien un uso termal, relacionado con los baños iniciáticos documentados en las saunas de “pedras formosa s” de la cultura castreña del NO, además de otras semejantes en la Europa atlántica, nórdica, céltica y el mundo grecorromano. Alrededor de esta construcción, por las prospecciones que viene realizando un equipo de la Universidad Complutense de Madrid en conjunto con un equipo de la Universidad de Sheffield, Reino Unido , se ha documentado un recinto murado que la rodeaba de 32 x 24 m.

La relación de estos dos monumentos, ubicados en el sector más alto del poblado, ha permitido hablar de una zona ritual o sacra dentro del yacimiento.
Tiermes

En la provincia de Soria nos encontramos en el oppidum arévaco de Tiermes , en Montejo de la Sierra, Soria, con dos posibles edificios de carácter sacro. El más importante de ellos se halla situado en la acrópolis de la población, mientras que el otro se localiza extramuros, relacionado con un posible comitium o "teatro" junto a una de las puertas de la ciudad, la llamada Puerta del Sol. Esta situación permitiría considerarlo santuario de entrada como el señalado en Azaila.

El santuario de la acrópolis de Tiermes fue interpretado como un templo indígena por Taracena. Su estructura corresponde a la " ...excavación rupestre de un edificio indígena que después modificaron los romanos, acaso un templo, mas sin otro dato que su emplazamiento para suponerlo." Posteriormente esta idea fue recogida por Argente. El carácter sacro de este edificio parece seguro, pues incluso cabe precisar su aparente función como templo urbano. Su ubicación en la parte más elevada de la tercera terraza que sirve de emplazamiento para la ciudad. Además, parece estar orientado al mediodía y, en todo caso, se sitúa frente al acceso a la segunda terraza que, tallada en la roca, queda ligeramente más al oeste, en situación parecida a la del templo de Azaila. Se trata de una construcción tallada en la roca arenisca y completada con mampostería. Su planta actual parece irregular, dividida en dos zonas desiguales, en una de las cuales destacan unos escalones tallados en la roca que darían acceso a la posible cella, mientras que, frente a ellas, se sitúa un altar cuadrado, también rupestre, que nos recuerda al "Altar" del oppidum de Ulaca.

Por todo ello, este edificio debe interpretarse como un templo poliádico, dado su carácter urbano, como el de otras construcciones no menos monumentales del Tiermes prerromano, como las puertas y accesos, el comitium o "teatro" y las saunas.

Además de esta construcción destaca otra, de posible función sacra, situada en relación con el comitium o "teatro", junto a la puerta meridional de la ciudad. Delante de las gradas centrales de éste aparecieron dos piedras que se interpretaron como destinadas a sacrificios, junto a objetos celtibéricos, pero no romanos, y restos óseos de cérvidos y bóvidos. Además, bajo las gradas occidentales existe una pequeña cueva de 9,90 metros de boca, 4,60 metros de profundidad y 2,40 metros de altura, con un escalón en su entrada por el que se desciende hacia una "piedra de sacrificios". Ésta se comunica con otras tres piedras acanaladas; una de forma cuadrada de 1,80 metros y poca profundidad; otra irregular, más pequeña y profunda, mientras que la cuarta piedra, situada a 32,50 metros de la entrada, ofrece una canaleta descendente que termina en un pocillo de 0,20 metros de diámetro 0,35 metros de fondo. E el fondo de la cueva aparecieron numerosos cuernos de toro, hojas de cuchillo y hachuelas corvas de dos cortes de hierro, probables instrumentos sacrificiales.

La interpretación del graderío monumental que se asocia esta cueva ha sido problemática, como lo es su cronología, pues se considera de origen indígena y en uso desde la segunda mitad del siglo I a.C. hasta inicios del siglo II d.C. Éste ha sido catalogado de diversas maneras: como un anfiteatro, como un teatro, como un recinto sagrado, como un templo relacionado con ritos taurinos, como un lugar de sacrificios, o como un lugar de reunión pública (por Taracena y Argente).

valdeande magico 20/7/2009

1 comentario:

Jesús Ángel García dijo...

Me llama la atención que desde los altares celtiberos estemos pronosticando Terremotos, nosotros desde la página de Facebook de nuestro Santuario Celtibero Jarrero lo pronosticábamos el 8 Abril, así lo veíamos por el apogeo-perigeo que veíamos, lo explicamos allí.
El próximo gran terremoto más de 7 en la escala Richter cerca del equinoccio de Otoño, posiblemente México o la falla de San Andrés. Por si quieres visitar nuestro Santuario te dejo enlace:

http://www.deobriga.com

Saludos.